.
......
 
.............
..........
هالة النور للإبداع
.
أ. د. عبد الإله الصائغ
..... 
.
مواضيع تستحق وقفة
  .

في حضرة المعلم مع
الدكتور السيد علاء الجوادي

 د.علاء الجوادي

حوار علي السيد وساف

.
 رفيف الفارس

رسالة الينا نحن غير المشاركين في واقع ثورة شعبنا البطل

الكاتبة رفيف الفارس

.

.

.
....
.......
 
...…
ـــــــــــــــ
.
.
 svenska
.
مؤسسة آمنة لرعاية الايتام

.

.

..............
 
.
 ................... 


 

....................
جمعية الصداقة العراقية السويدية 
...................

  

ملف مهرجان
النور السابع

 .....................

فيلم عن
د عبد الرضا علي

  




................


خدمات ترجمة 
 في مؤسسة النور

.

 ملف

مهرجان
النور السادس

.

 ملف

مهرجان
النور الخامس

.

تغطية قناة آشور
الفضائية

.

تغطية قناة الفيحاء
في
الناصرية
وسوق الشيوخ
والاهوار

.

تغطية قناة الديار
الفضائية
 

تغطية
الفضائية السومرية

تغطية
قناة الفيحاء في بابل 

ملف مهرجان
النور الرابع للابداع

.

صور من
مهرجان النور الرابع 
 

.

تغطية قناة
الرشيد الفضائية
لمهرجان النور
الرابع للابداع

.

تغطية قناة
آشور الفضائية
لمهرجان النور
الرابع للابداع

 

تغطية قناة
الفيحاء
لمهرجان النور
في بابل

 

ملف مهرجان
النور

الثالث للابداع
2008

ملف
مهرجان النور
الثاني للابداع
 

            


ما بعد الاستعمارية: مقدمة موجزة جدا

أ.د. كاظم خلف العلي

 ما بعد الاستعمارية: مقدمة موجزة جدا 

 مونتاج

 روبرت جي سي يونغ

 ترجمة كاظم العلي

هل صادف أن تكون الشخص الوحيد من لونه و عرقه ضمن مجموعة كبيرة أو تجمع كبير ؟ لقد قيل أن هناك نوعين من البيض: أولئك الذين لم يجدوا أنفسهم في موقف تكون فيه أغلبية الناس حولهم من غير البيض، و أولئك الذين كانوا البيض الوحيدين في الغرفة. في تلك اللحظة ، و ربما لأول مرة، يكتشفون ما يشكله الأمر فعليا للآخرين في مجتمعهم، و بمجازية، لبقية العالم غير الغربي و هو أن تكون من أقلية و تعيش بوصفك الفرد الذي يعيش دوما على الهامش و أن تكون الفرد الذي لا يمكن أن يكون العرف و الفرد غير المخول بالحديث.

  

و هذا يصح على الأمم مثلما يصح على الأفراد. هل تشعر أن مواطنيك و بلادك يوضعون دوما نوعا ما خارج الاتجاه السائد؟ و هل أحسست في اللحظة التي قلت فيها الكلمة تي أن تي شخص آخر و ليس أنت؟ و أنك بطريقة غامضة ما لم تكن الفاعل في جملتك؟ و هل تحس أنك حيثما تكلمت ينتابك بطريقة ما الشعور بأنه قد تم الحديث نيابة عنك؟ أو أنك حين تسمع الآخرين يتكلمون أنك وحدك ستكون موضوع حديثهم ؟ و هل تحس أن أولئك الذين يتكلمون لن يحاولوا مطلقا أن يكتشفوا كيف تبدو الأشياء بالنسبة إليك من منظورك؟ و بأنك تعيش في عالم أشخاص آخرين ، عالم موجود للآخرين؟

  

كيف نجد طريقة للحديث عن هذا ؟ ذلك هو السؤال الأول الذي تحاول ما بعد الاستعمارية الإجابة عنه . لقد طورت ما بعد الاستعمارية منذ بداية ثمانينات القرن العشرين منظومة للكتابة تحاول أن تغير الطرق المهيمنة التي ينظر بها العلاقات بين الشعوب الغربية و غير الغربية و عوالمهما.ماذا يعني ذلك؟ ذلك يعني قلب العالم رأسا على عقب، و يعني النظر إلى الصورة من الجانب الآخر مجربين كيف تبدو الأمور مختلفة عندما نعيش في بغداد أو بنين لا في برلين أو بوسطن و فهم الأسباب وراء ذلك.و ذلك يعني أيضا إدراك أن عندما تنظر الشعوب الغربية الى عالم غير غربي فإن ما تراه غالبا ما يكون صورة انعكاسية لأنفسهم و افتراضاتهم الشخصية . إن كنت شخصا لا يعرف نفسه بوصفه غربيا أو ليس غربيا تماما حتى و إن كنت تعيش في بلد غربي أو شخصا هو جزء من ثقافة لكنه مستثنى بفعل الأصوات المهيمنة ، و انك في الداخل و لكنك تعتبر في الخارج، فما بعد الاستعمارية تقدم لك طريقة لرؤية الأمور بصورة مختلفة و تقدم لك لغة و سياسة تأتي فيها اهتماماتك أولا و ليس أخيرا.

.

تطالب ما بعد الاستعمارية بحق جميع الناس على هذه الأرض بالرفاهية المادية و الثقافية ذاتها إلا أن الواقع في عالم اليوم هو عالم تسوده اللا مساواة ، و يقع معظم الاختلاف ما بين الانقسام  الواسع بين أفراد  الغرب و غير الغرب.  و لقد جعل الانقسام بين البقية و الغرب مطلقا نسبيا في القرن التاسع عشر بفعل توسع الإمبراطوريات الأوربية و الذي كان من نتيجته أن تسعة أعشار مساحة الأرض في العالم تسيطر عليه القوى الأوربية أو القوى المشتقة من الأوربيين. و شرعنت النظريات الانثروبولوجية الحكم الاستعماري و الامبريالي التي صورت أفراد العالم المستعمر على أنهم دونيون و طفوليون  أو أنثويون و غير قادرين على العناية بأنفسهم  (بالرغم من قيامهم بذلك بكمال لألف عام ) و يحتاجون إلى الحكم الأبوي للغرب لمصلحتهم الخاصة ( و هم  يحسبون اليوم بحاجة إلى "التنمية"). لقد كان  الأساس لمثل هذه النظريات الانثروبولوجية هو مفهوم العرق. و بكلمات بسيطة فإن علاقة الغرب بغير الغرب نظر إليها من زاوية الأعراق البيضاء بالضد من الأعراق غير البيضاء. لقد عدت الثقافة البيضاء (و لا تزال) الأساس لأفكار الحكومة الشرعية و القانون و الاقتصاد و العلوم و اللغة و الموسيقى و الفن و الأدب و بكلمة واحدة للحضارة.

  

و جابه المستعمرون خلال فترة الحكم الاستعماري هذه الهيمنة من خلال العديد من أشكال المقاومة الفاعلة و السلبية. و على أية حال فإن هذه المقاومة لم تتحول إلى حركات سياسية متماسكة إلا بنهاية القرن التاسع عشر : فبالنسبة لسكان معظم الأرض انطوى الكثير من القرن العشرين على النضال الطويل و الانتصار النهائي ضد الحكم الاستعماري و الذي غالبا ما كان على حساب عظيم من الحياة و الموارد. فلقد جاهدت الشعوب في آسيا و أفريقيا و أمريكا اللاتينية سياسيي و إداريي القوى الأوربية الذين حكموا الإمبراطوريات أو الاستعماريين الذين استوطنوا عالمهم.

 

و عندما تحققت السيادة الوطنية أخيرا تحركت كل دولة من الحالة الاستعمارية إلى حالة الحكم الذاتي ما بعد استعماري.الاستقلال! و مع ذلك لم يمثل هذا في حالات عديدة سوى البداية، حركة ثانوية نسبيا من الحكم المباشر إلى الحكم غير المباشر و تحول من الحكم الاستعماري و الهيمنة إلى موضع ليس فيه الكثير من الاستقلال كاستقلال. و من المدهش انه على الرغم من التحرر من الاستعمار فإن قوى العالم الرئيسة لم تتغير بصورة جوهرية في مسار القرن العشرين. و في معظم الأحوال استمرت القوى الامبريالية السابقة ذاتها بالهيمنة على تلك البلدان التي حكموها سابقا كمستعمرات. و توضح حالات أفغانستان و كوبا و العراق و إيران أن أي بلد كان يملك الشجاعة لمقاومة أسياده الامبرياليين السابقين قد خاطر بنفسه. لقد عانت جميع حكومات هذه البلدان التي وضعت نفسها سياسيا بالضد من السيطرة الغربية من التدخل العسكري الغربي ضدها.

  

و مع ذلك فإن الصورة ليست سلبية كلها فإن الظفر بالاستقلال من الحكم الاستعماري يبقى  انجازا استثنائيا . و إذا ما بقت القوة محدودة فإن ميزان القوى يتغير ببطء لا لشيء سوى أن البلدان الغربية في ظل هذا التحول من الإمبراطورية الرسمية إلى غير الرسمية تطلب قوة عمل إضافية فيها تحققها من خلال الهجرة. و نتيجة للهجرة فإن الانقسام بين الغرب و البقية من منظور اثني لن يعود يعمل بصورة مطلقة في الأقل. و لا يعني هذا القول أن رئيس الولايات المتحدة صار يوما امرأة أمريكية افريقية الأصل أو أن بريطانيا انتخبت مسلما آسيويا رئيسا للوزراء. تبقى القوة مسيطر عليها بعناية. فكم تعتقد عدد وجوه القوة السمراء؟ الوجوه التي تظهر على الصفحات الرئيسة للصحف حيث تتكرر السياسة اليومية للقوة العالمية  . مع ذلك فالثقافات تتغير : أمريكا البيضاء البروتستانتية تتأسبن (تصبح اسبانية - المترجم).إن أمريكا الاسبانية و السوداء قد أصبحت المحركات الأساسية للكثير من الثقافة الغربية الحية التي تعمل خارج الثقافة الميتة لصناعة التراث . و بالنسبة للعديد من شباب أوربا اليوم فإن الثقافة الكوبية تحكم و تنشط و تكهرب بموسيقى الـــ   son     و الـــــ    salsa . و بعمومية أكثر و من منظور الإجماع الواسع فإن هيمنة الثقافة الغربية الذي افترض على أساسها الكثير من الانقسام بين الغربيين و غير الغربيين في الأزمان الاستعمارية قد اضمحلت إلى نظام أكثر كرما من الاحترام الثقافي و التسامح مع الاختلافات. و سيتم استكشاف بعض حدود ذلك الاحترام في مباحث لاحقة من هذا الكتاب.

  

 و ما يخصنا الآن هو أن ما بعد الاستعمارية تنطوي قبل كل شيء على النقاش بأن أمم القارات غير الغربية (أفريقيا و آسيا و أمريكا اللاتينية) هي في موقف الإخضاع لأوربا و أمريكا الشمالية و في موقع من عدم المساواة الاقتصادية بصورة كبيرة. أن ما بعد الاستعمارية ترسم سياسة و فلسفة للفاعلية تتحدى ذلك التباين، و تستمر بذلك بطريقة جديدة في النضال الماضي المضاد للاستعمارية. و لا تؤكد ما بعد الاستعمارية حق الشعوب الإفريقية و الآسيوية و الأمريكية اللاتينية بالوصول للموارد و الرفاهية المادية فحسب بل و تؤكد أيضا على القوة الداينمية لثقافاتها  ، تلك الثقافات التي تتدخل الآن و تحول مجتمعات الغرب .

  

لقد اهتم التحليل الثقافي ما بعد استعماري  بإحكام البنى النظرية التي  تجابه الطرق الغربية المهيمنة السابقة في رؤية الأمور .و المشابهة البسيطة هي مع الأنثوية  التي اشتملت على نوع مشابه من المشاريع: لقد كان هناك زمن عندما تقرأ أي كتاب و تسمع أي خطاب و تشاهد أي فلم فإنك تخبر من وجهة نظر الذكر . المرأة كانت هناك ، لكنها كانت على الدوام مفعولا به. فالمرأة موجودة لكنها كانت مفعولا به و ليست فاعلا أبدا. لقد كانت المرأة دوما هي الفرد الذي ينظر إليه فيما يمكن أن تقرأه أو تراه في أفلام سينمائية. لم تكن مطلقا العين الراصدة . و لقرون عديدة أفترض ان النساء أقل ذكاء من الرجال , أنهن لا يستحقن درجة التعليم ذاتها. و لا يسمح لهن التصويت في النظام السياسي. و على المنوال نفسه فإن أي معرفة تطورها النساء تعد غير جدية و تافهة و على انها ثرثرة ، أو على انها معرفة يرفضها العلم و يعتبرها خرافة أو ممارسات تقليدية للمخاض أو الاستشفاء.و جميع وجهات النظر هذه كانت جزءا من نظام أكبر يهيمن فيه الرجال على النساء و يستغلونهن و يسيئون بدنيا إليهن.

  

و ببطء لكن بصورة متزايدة منذ نهاية القرن الثامن عشر بدأت الناشطات النسويات بمواجهة هذا الموقف. و كلما زادت مواجهتهن كلما اتضح أن وجهات النظر هذه اتسعت لتشمل الثقافة بأكملها : العلاقات الاجتماعية و السياسة و القانون و الطب و الفنون و المعارف الشعبية و الأكاديمية. و بوصفها سياسة و ممارسة لم تكتف الأنثوية بنظام فكري وحيد يلهمه مؤسس وحيد مثلما هو عليه الحال مع الماركسية أو التحليل النفسي.لقد كانت الأنثوية عملا جماعيا طورته نساء عديدات باتجاهات مختلفة و وجهت مشاريعها إلى مدى كامل من ظاهرة الظلم بدءا بالعنف المنزلي إلى القانون و اللغة و الفلسفة.  و كان على النساء أيضا أن يواجهن حقيقة ان العلاقات بين النساء أنفسهن ليست متساوية و أنها يمكن أن تنسخ في بعض الأحيان أنواع هرميات القوة ذاتها الموجودة بين النساء و الرجال. مع ذلك و في الوقت عينه و بالحديث بصورة عامة فإن الأنثوية حركة جماعية عملت فيها النساء من مشارب عديدة باتجاه أهداف عامة و هي بالتحديد تحرير و تمكين النساء و حق اتخاذ القرارات التي تؤثر على حياتهن و حق الوصول المتساوي إلى القانون و التربية و الطب و سوق العمل ضمن عملية تغيير تلك المؤسسات نفسها لكي لا تستمر بتمثيل مصالح الرجل ووجهات نظره فقط.

 

و بطريقة مشابهة ، فإن ما بعد الاستعمارية تشتمل على إعادة توجيه مفاهيمي باتجاه منظورات المعارف علاوة على الاحتياجات التي يتم تنميتها خارج الغرب.و هي معنية بتنمية الأفكار الفعالة لممارسة سياسية ملتزمة أخلاقيا بتحويل ظروف الاستغلال و الفقر التي تعيش فيها قطاعات واسعة من سكان العالم حياتها اليومية. و قد اكتسب بعض هذا العمل النظري سمعة الغموض و اشتماله على أفكار معقدة لا يقدر على فهمها الناس العاديون. و عندما يواجه الأفراد سلطة النظرية التي ينتجها الأكاديميون فإنهم غالبا ما يفترضون أن مصاعبهم الخاصة في الفهم تنشأ من خلل فيهم أنفسهم. و هذا أمر غير سار طالما أن العديد من هذه الأفكار لم ينتجها أبدا الأكاديميون في المقام الأول و أنه يمكن فهمها بسهولة نسبيا حالما يتم فهم الظروف الفعلية التي يصفونها.و لهذا السبب يحاول هذا الكتاب تقديم ما بعد الاستعمارية بطريقة غير مجربة من قبل ، فبدلا من تفسير ما بعد الاستعمارية من الأعلى  إلى الأسفل، أي بالتوسع في النظرية بمصطلحات مجردة و إعطاء الأمثلة من ثم يحاول الكتاب متابعة السياسات الكبرى لما بعد الاستعمارية  الشائعة جوهريا و تأكيد قيمة الأفراد العاديين و ثقافاتهم.لن يتم التوسع في ما بعد الاستعمارية هنا من الأعلى إلى الأسفل فمعظم المباحث التي ستتبع تبدأ بموقف و تطور الأفكار التي تبرز من منظوره الخاص. و ما ستحصل عليه، على هذا الأساس، هو ما بعد الاستعمارية من دون النظرية الغامضة، أي ما بعد الاستعمارية من الأسفل، و هي بصواب ما يجب و حيث يجب أن تكونه آخذين بالاعتبار أنها سوف تتوسع في سياسة "التابع"، أي الطبقات و الأمم الخاضعة.

  

إن ما يسمى بالنظرية ما بعد استعمارية ليست في الحقيقة نظرية بالمعنى العلمي ، أي مجموعة من المبادئ المفصلة بشكل متماسك تستطيع أن تتنبأ بنتيجة مجموعة معينة من الظواهر. و بدلا عن ذلك تتألف ما بعد الاستعمارية من مجموعة من المنظورات التي توضع ضد بعضها الآخر بصورة متناقضة أحيانا. تتضمن ما بعد الاستعمارية قضايا غالبا ما تكون محل اهتمام مناهج و فعاليات أخرى، و خصوصا تلك المتعلقة بموقع النساء و بالتنمية و بعلم البيئة و العدل الاجتماعي و الاشتراكية بمعناها الأوسع. و فوق هذا كله فإنها تسعى للتدخل و فرض معارفها البديلة على بنى القوة الغربية و غير الغربية. و هي تسعى إلى تغيير الطريقة التي يفكر بها الناس و الطريقة التي يتصرفون بها و إلى إنتاج علاقة أكثر عدلا و إنصافا بين أمم العالم المختلفة.

  

و لهذا السبب لن تكون في هذا الكتاب محاولة للتفصيل في ما بعد الاستعمارية بوصفها مجموعة مفردة من الأفكار، أو بوصفها ممارسة مفردة. و لن تكون هناك عند مستوى محدد كينونة مفردة تدعى " النظرية ما بعد استعمارية": فما بعد الاستعمارية كمصطلح تصف ممارسات و أفكار متنوعة كتلك الموجودة ضمن الأنثوية و الاشتراكية.الكتاب،  إذن، ليس مكتوبا كسلسلة من الفصول التي تطور أطروحة أو جدلا كليا مثلما هو الحال في النموذج القياسي للكتابة الأكاديمية. و بدلا عن ذلك، فهو يستخدم تقنية المونتاج لوضع المنظورات و الأوقات ضد بعضها الآخر ساعيا لتوليد مجموعة مبدعة من العلاقات بينها. إن الكثير من النظرية ما بعد استعمارية لا يدور على الأفكار و الممارسات الجامدة بصورة كبيرة مثلما هو عن العلاقات بين الأفكار و الممارسات: علاقات التناغم و علاقات الصراع و العلاقات التوليدية بين الأمم المختلفة و ثقافاتها. تدور ما بعد الاستعمارية حول عالم متغير، عالم غيره النضال و الذي ينوي الممارسون لها أن يغيروه بصورة أكبر.

  

 لا يحب الكثير من الناس مصطلح "ما بعد الاستعمارية": و الآن قد تبدأ برؤية السبب. إن ما بعد الاستعمارية تفسد نظام العالم و تهدد الامتياز و القوة. إنها ترفض الاعتراف بعلوية الثقافات الغربية.  و برنامجها الراديكالي هو طلب المساواة و الرفاهية لجميع بني البشر على هذه الأرض.

  

ستهاجر الآن خلال تلك الأرض ما بعد استعمارية، و ستأخذك الفصول اللاحقة في رحلة في مدنها و ضواحي المجردين فيها و فقر مناطقها الريفية.

  

و بالرغم من الاعتراف بوجود هذه المشاهد فإن أن العديد منها غير مرئي ، بل أن حياة ساكنيها  و تجاربهم اليومية غير مرئية بصورة أكبر. تتضمن فصول هذا الكتاب "مشاهد" مختلفة و لقطات فوتوغرافية التقطت في مواقع عديدة حول العالم و وضعت ضد بعضها البعض. و على هذا الأساس يرتقي هذا الكتاب لأن يكون البوم صور، لكن ليس من النوع الذي تحدق فيه على صورة ما فقط، و هي ليست بجامدة و لا غير واقعية و لا معمولة كمادة منفصلة عن همسات الواقع.تلك هي صور من الجانب الآخر للصور، و شهادات من الناس الذين ينظرون إليك و أنت تقرأ الكتاب. لقد ترك المونتاج قطعة خام يقارب بصورة مقصودة عناصر متشظية غير متناغمة، سلسلة من الأمور القصيرة تقدم تناقضات تاريخ الحاضر بمسك صوره الزائلة  بسرعة . هذه اللحظات المتشطية تقتفي أيضا رحلة أكبر للترجمة من اللا تمكين إلى التمكين.

  

عندما نبدأ بتدريس "الهامشية" نبدأ بالمصادر الأصلية للدراسة المعاصرة للسياسة الثقافية للاستعمارية و عواقبها: النصوص العظيمة "للعالم العربي" ، و بصورة كبيرة فرانز فانون  و هو معالج نفساني مسيحي من المارتينيك...و  من هذا السياق العام  أيضا نجد الكتاب الأصلي في منهجنا : الاستشراق لمؤلفه ادوارد سعيد ...لم يكن كتاب سعيد دراسة عن الهامشية، و لا عن التهميش أيضا. إنه دراسة عن بناء شيء و عن البحث و السيطرة. و مع ذلك فإن دراسة الخطاب الاستعماري المكشوف عنه بصورة مباشرة بعمل كعمل سعيد تفتح إلى حديقة حيث يمكن للهامشي أن يتكلم و أن يتكلم معه بل و يتكلم نيابة عن.

غياتري جاكرافورتي سبيفاك، خارجا في ماكنة التدريس. 1993

  

  

  

  

 

 

   

أ.د. كاظم خلف العلي


التعليقات




5000